Por: Hannah Arendt. 12/10/2023
“Según el pensamiento griego, la capacidad humana de organización política no sólo difiere, sino que es directamente opuesta a esta asociación natural el centro está constituido por la casa (oikia) y por la familia. ” Hannah Arendt
Texto de la filósofa alemana, Hannah Arendt, considerada una de las filósofas más importantes del siglo XX.
La vita activa, es decir, la vida humana en la medida en que se empeña activamente en hacer algo, tiene raíces permanentes en un mundo de hombres, o de cosas de los hombres, un mundo que jamás abandona o llega a trascender completamente. Las cosas y los hombres constituyen el ambiente de cada una de las actividades humanas, que no tendrían sentido sin tal localización; y, sin embargo, este ambiente, el mundo al que venimos, no existiría sin la actividad humana que la produjo, como en el caso de las cosas fabricadas; que de él se ocupa, como en el caso de las tierras de cultivo; o que lo estableció a través de la organización, como en el caso del cuerpo político. Ninguna vida humana, ni incluso la vida del ermita en medio de la naturaleza salvaje, es posible sin un mundo que, directa o indirectamente, testimonie la presencia de otros seres humanos.
Todas las actividades humanas están condicionadas por el hecho de que los hombres viven juntos; pero la acción es la única que no puede ni siquiera ser imaginada fuera de la sociedad de los hombres. La actividad de la labor no requiere la presencia de otros, pero un ser que “trabajara” en completa soledad no sería humano, sino un ser, animales laborales en el sentido más literal de la cuestión. Un hombre que trabajaba y fabricara y construyera en un mundo habitado solamente por él mismo no dejaría de ser un fabricador, pero no sería un homo faber: habría perdido su trabajo calidad específicamente humana y sería, antes, un dios – ciertamente no lo Creador, pero un demiurgo divino como Platón lo describió en uno de sus mitos.Sólo la acción es prerrogativa exclusiva del hombre; ni un animal ni un animal Dios es capaz de acción, y sólo la acción depende enteramente de la constante presencia de otros.
Esta relación especial entre la acción y la vida en común parece justificar plenamente la antigua traducción del zoom politikon de Aristóteles como animal socialis, que ya encontramos en Séneca y que, hasta Tomás de Aquino, fue aceptada como traducción consagrada: Homo est naturaliter politicus, id est, socialis (“el” el hombre es, por naturaleza, político, es decir, social “). Mejor que cualquier teoría complicada, esta sustitución inconsciente de lo social por el político revela hasta que punto la concepción original griega de política había sido olvidada. Para ello, es significativo, pero no concluyente, que la palabra “social” sea de origen romano, sin ningún equivalente en la lengua o el pensamiento griego.
No obstante, el uso latino de la palabra societas tenía también originalmente una aceptación claramente política, aunque limitada: indicaba cierta alianza entre personas para un fin específico, como cuando los hombres se organizaban para dominar a otros o para cometer un crimen. Es sólo con el ulterior concepto de una societa generis humani, una “sociedad de la especie humana”, que el término “Social” comienza a adquirir el sentido general de condición humana fundamental. No es que Aristóteles o Platón ignoraran o no daban importancia al hecho de que el hombre no puede vivir fuera de la compañía de los hombres; simplemente no incluían tal condición entre las características específicamente humanas. por la en cambio, era algo que la vida humana tenía en común con la vida animal – razón suficiente para que no pudiera ser fundamentalmente humana. la la compañía natural, meramente social de la especie humana era vista como limitación impuesta por las necesidades de la vida biológica, necesidades que son las mismas para el animal humano y para otras formas de vida animal. Según el pensamiento griego, la capacidad humana de organización política no sólo difiere, sino que es directamente opuesta a esta asociación natural el centro está constituido por la casa (oikia) y por la familia.
El surgimiento de la ciudad estado significa que el hombre había recibido, “además de su vida privada, una especie de segunda vida, su bio politikos. Ahora cada ciudadano pertenece a dos órdenes de existencia; y hay una gran diferencia en su vida entre lo que le es (idion) y lo que es común (Koinon). No se trataba de mera opinión, pero de simple hecho histórico: precedía la fundación de la polis la destrucción de todas las unidades organizadas a la base del parentesco, tales como la phratria y la phyle.
De todas las actividades necesarias y presentes en las comunidades humanas, sólo dos eran consideradas políticas y constituyentes que Aristóteles se llamaba bio politikos: la acción (praxis) y el discurso (lexis), de los cuales la esfera de los negocios humanos (taton anthropon pragmata, como llamaba Platón), que excluye estrictamente todo lo que sea necesario o útil.
Sin embargo, aunque ciertamente sólo la fundación de la ciudad-estado ha permitiendo a los hombres pasar toda su vida en la esfera pública, en acción y en discurso, la convicción de que estas dos capacidades humanas son para una de la otra, además de ser las más altas de toda, parece haber precedido a polis y ha estado presente en el pensamiento pre-socrático. La estructura de Aquiles homérico sólo puede ser comprendida cuando se lo ve como “el autor de grandes hechos y el pronunciador de grandes palabras. A diferencia del concepto moderno, esas palabras no eran tenidas con grandes por expresar grandes pensamientos; por el contrario, como percibimos por las últimas líneas de Antígona, tal vez sea la capacidad de emitir “grandes palabras” (megaloi logoi) en respuesta a rudes golpes que nos enseñe la reflexión en la vejez. El pensamiento era secundario en el discurso; pero el discurso y la acción eran tenidos como coevos y de la misma categoría y de la misma especie; y esto originalmente significaba no sólo que casi todas las acciones políticas, en la medida en que permanecen fuera de la esfera de la violencia, son realmente realizadas por medio de palabras, sin embargo, más fundamentalmente, que el acto de encontrar las palabras adecuadas en el momento oportuno, independientemente de la información o comunicación que transmiten, constituye una acción.
Sólo la pura violencia es cambio, y por este motivo la violencia, por sí sola, jamás puede tener grandeza. Asi mismo cuando, relativamente tarde en la antigüedad, las artes de la guerra y del discurso (rhetorike) emergieron como los dos principales tópicos de la educación, tal evolución todavía se valía de esa experiencia y de esa tradición anteriores, pre-polis, ya ellas permaneció sujeta. En la experiencia de la polis que, con alguna razón, ha sido considerada el más locuaz de los cuerpos políticos, y más aún en la filosofía política que surgió de ella, la acción y el discurso se separaron y se convirtieron en actividades más independientes. El énfasis pasó de la acción hacia el discurso, y para el discurso como medio de persuasión no como forma especialmente humana de responder, replicar y enfrentar lo que sucede o lo que se hace. El ser político, el vivir en una polis, significa que todo era decidido mediante palabras y persuasión, y no a través de fuerza o violencia. Para los griegos, forzar a alguien mediante violencia, ordenar en lugar de persuadir, eran métodos pre-políticos de lidiar con las personas, típicas de la vida fuera de la polis, característicos del hogar y de la vida en familia, en la que el jefe de la casa imperaba con poderes incontestables y despóticos, o de la vida en los imperios bárbaros de Asia, cuyo despotismo era a menudo comparado con la organización doméstica
La definición aristotélica del hombre como zoon politikon no era sólo ajena y incluso opuesta a la asociación natural de la vida en el hogar; para entenderla por lo que necesitamos añadirle su segunda y famosa definición hombre como zoon logon ekhon (“un ser vivo dotado de habla”). La traducción latina de esta expresión animal rationale resulta de un error de interpretación no menos fundamental que la de la expresión “animal social”. Aristóteles no pretendía definir al hombre en general ni indicar la más alta capacidad del hombre. Hombre – que, para él, no era logos, es decir, la palabra o la razón, sino nous, la capacidad de contemplación, cuya principal característica es que su capacidad el contenido no puede reducirse a las palabras. En sus dos más famosas definiciones Aristóteles sólo formuló la opinión corriente en la polis acerca del hombre y el modo de vida político; y, según esa opinión, todos los que vivían fuera de la polis – esclavos y bárbaros- eran anu logos, destituidos, naturalmente, no de la facultad de hablar, sino de un modo de vida en el que el discurso y solamente el discurso tenía sentido y en el transcurso del cual la preocupación central de todos los ciudadanos estaban hablando entre sí. El profundo error de interpretación contenido en la traducción latina de “político” como “Social” tal vez no sea tan claro como en una discusión en la que Tomás de Aquino compara la naturaleza de la ley doméstica con la ley política; el jefe de la familia, dice él, tiene cierta semejanza con jefe del reino; pero, añade, su poder no es tan “perfecto” como el del rey. De hecho, no sólo en Grecia, y en la pólis, pero en toda antigüedad occidental, habría sido evidente que incluso el poder del el tirano no era tan grande ni tan “perfecto” como el poder con que paterfamilias, el dominus, reinaba en la casa donde mantenía a sus esclavos y, sus familiares; y esto no porque el poder del dirigente de la ciudad fuese igualado y controlado por la combinación de los poderes de los jefes de familia, sino porque dominio absoluto e incontestable y la esfera política dicha eran mutuamente excusivas.
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Fotografía: Bloghemia
