Por: Charles Barbour. 12/01/2025
La tecnología nunca será un dios, pero ¿se ha convertido en una religión?
https://counter.theconversation.com/content/243800/count.gif?distributor=republish-lightbox-advanced
En un mundo cada vez más dominado por innovaciones tecnológicas, «la tecnología como nueva fe» se consolida como una fuerza que moldea nuestra forma de entender el mundo, nuestra existencia colectiva e incluso nuestro propósito. ¿Estamos presenciando el nacimiento de una religión centrada en lo digital?
En septiembre de 2015, el controvertido ingeniero, empresario y magnate de Silicon Valley, Anthony Levandowski, propuso fundar una nueva religión. La llamó El Camino del Futuro (Way of the Future, WOTF).
Según los documentos presentados ante el estado de California en ese momento, el objetivo de WOTF era «desarrollar y promover la realización de una deidad basada en la inteligencia artificial».
La idea de Levandowski era que, aunque esta deidad tecnológica aún no había nacido, deberíamos comenzar a rendirle culto de manera anticipada. Pues, en el inevitable día de su llegada, esa podría ser la única forma de evitar su terrible ira.
Casi una década después, la tecnología aún no ha alcanzado el estatus de un dios, ya sea vengativo o benévolo. Sin embargo, el uso del lenguaje religioso para describir la tecnología se ha vuelto muy común.
Por ejemplo, quienes trabajan en inteligencia artificial nos dicen que pronto sus poderes se volverán «mágicos». Profetas contemporáneos como Ray Kurzweil y sus numerosos seguidores insisten en que estamos al borde de una «singularidad», en la cual la tecnología nos permitirá superar todas las limitaciones previas de la existencia humana, incluida la muerte.
Figuras como Sam Altman, el director ejecutivo de OpenAI, han dicho cosas como: «No rezo para que Dios esté de mi lado, rezo para estar del lado de Dios», y «trabajar en estos modelos definitivamente se siente como estar del lado de los ángeles».
Incluso la multimillonaria magnate de los medios Oprah Winfrey nos ha asegurado, en un reciente especial de televisión, que la tecnología inteligente contemporánea es nada menos que «milagrosa».
La religión tecnológica
Este exceso de retórica religiosa podría atribuirse a la hipérbole ostentosa que caracteriza al capitalismo de Silicon Valley. De hecho, revestir las mercancías con un aura de divinidad no es precisamente una estrategia de marketing nueva.
Sin embargo, según Greg Epstein, el ético secular y ex capellán humanista en Harvard y MIT, hablamos de la tecnología moderna en términos religiosos porque la tecnología moderna (o lo que él llama «tech») se ha convertido, efectivamente, en una religión. Y «no solo una religión». Epstein declara que la tecnología es «la religión dominante de nuestro tiempo».
Ninguna otra fuerza en el planeta atrae tantos elogios. Ningún otro poder exige tanta devoción. Nada más tiene un control tan firme sobre los rituales y prácticas de nuestra vida diaria.
A primera vista, la idea de que la tecnología se haya convertido en una nueva religión parece tener cierto poder explicativo. No se trata solo de que cosas como los teléfonos inteligentes, algoritmos, aplicaciones y redes sociales formen partes integrales de nuestros mundos económicos. Tampoco es simplemente que hayan infiltrado cada aspecto de la experiencia cotidiana, hasta el punto de que sería casi imposible funcionar sin ellos.
Es que las culturas que han surgido alrededor de estas herramientas han llegado a dominar la forma en que nos entendemos a nosotros mismos, nuestra existencia colectiva e incluso nuestro lugar en el universo.
Como dice Epstein, «la tecnología proporciona a las vidas occidentales contemporáneas, tan polarizadas y divididas de innumerables maneras, un principio común, una historia común con la que nos contamos quiénes somos». Más aún, la tecnología promulga «mensajes morales y éticos, no como simples características secundarias, sino como parte integral de su propuesta de valor general».
Así, empresas como Google o Alphabet e individuos como Jeff Bezos o Mark Zuckerberg no se contentan con acumular riquezas asombrosas. Se toman la libertad de emitir mandatos como «no seas malvado», «haz lo correcto» y «haz historia». Proclaman con entusiasmo las buenas nuevas de un «futuro conectado» que «dará voz a todos» y «transformará la sociedad».
Como resultado, Epstein razona:
«La tecnología no es una industria ordinaria, donde los estados de ganancias y pérdidas, los productos vendidos o la eficiencia lograda puedan contar su historia. La historia del éxito comercial de la tecnología […] es una historia sobre cómo los seres humanos nos entendemos en el mundo. Es una historia de dónde obtenemos un sentido de que nuestra existencia es significativa, de que nuestra vida cotidiana tiene propósito».
Élites y extras
En medio de una cantidad considerable de detalles, el análisis de Epstein sobre esta nueva religión tiene dos componentes básicos.
Por un lado, sugiere que, tal como está actualmente, la religión tecnológica sirve para dividir a la humanidad en un pequeño número de elegidos y la vasta mayoría de condenados. Predice que las almas elegidas pronto serán subidas a un paraíso de inmortalidad desencarnada, mientras que el resto se convertirá en esclavos de las máquinas o será condenado al olvido.
Por otro lado, como indica el título de su libro, Epstein es un agnóstico tecnológico, no un ateo tecnológico. Su llamado es a la reforma de la religión tecnológica, no a su abolición. Así, recomienda depositar nuestra fe en un grupo de lo que él llama «apóstatas y herejes»: aquellos que están desarrollando críticas a la religión tecnológica y ofreciendo alternativas creíbles.
En este lado de la balanza, Epstein coloca a los defensores de la tecnología «responsable» y «ética». Confía en que un grupo de figuras afines de este tipo logre, de alguna manera, formar una «congregación» que confronte el orden establecido, tome el control de la narrativa tecnológica y la encamine hacia la justicia y la igualdad humanas.
La concepción de Epstein de la tecnología como religión tiene valor heurístico, pero en algún punto se torna un poco forzada. Comienza a buscar cualquier conexión posible entre ambos campos. Su argumento central se pierde. En su lugar, encontramos una serie de afinidades posibles, algunas más creíbles que otras.
Además, a pesar de los repetidos esfuerzos de Epstein por sugerir lo contrario, no es del todo cierto decir que el capitalismo contemporáneo de Silicon Valley es la primera forma de capitalismo que se caracteriza a sí misma como ética o espiritual, en lugar de ser un emprendimiento meramente comercial.
Desde los argumentos del doux commerce del siglo XVIII hasta los padres fundadores del neoliberalismo, el capitalismo siempre se ha presentado como un proyecto esencialmente moral diseñado para transformar las pasiones humanas desordenadas en intereses humanos racionales. ¿Qué es la famosa «mano invisible» del mercado de Adam Smith sino una versión secularizada de la Providencia?
Una de las características más destacadas de Tech Agnostic, gran parte del cual consiste en entrevistas con élites de la industria y la academia, es el increíble acceso de Epstein a estas figuras, algo indudablemente facilitado por su asociación con instituciones de élite como Harvard y MIT.
Sin embargo, hacia la mitad del libro, Epstein tropieza con la siguiente formulación: «Por cada ejecutivo tecnológico o occidental altamente educado que disfruta de los beneficios de la inteligencia artificial y las conexiones de las redes sociales, ¿cuántos moderadores de contenido traumatizados hay en Manila […] mineros de litio en el Congo […] trabajadores de fábricas en China?».
Más tarde propone: «La tecnología necesita menos narrativas grandilocuentes y certeras, y muchas más historias cercanas de los actores que actualmente considera extras. ¿Pueden quienes se benefician de los muchos éxitos de la tecnología tomarse el tiempo para entender mejor la realidad de quienes sufren aquí y ahora?».
Estas son excelentes preguntas que Epstein, con toda su perspicacia, podría haberse planteado a sí mismo.
LEER EL ARTÍCULO ORIGINAL PULSANDO AQUÍ
Fotografía: Dialektika. Freepik
