Por: Robert Greene II. 28/03/2026
[El año 2026 marca el sexagésimo aniversario de la aparición de la expresión Black Power, acuñada por Kwame Ture, nacido Stokely Carmichael (1941-1998), así como de la fundación del Partido Pantera Negra en Oakland (California) en octubre de 1966. Seis décadas después, la visión antirracista, anticapitalista, antifascista e internacionalista del Black Panther sigue iluminando las luchas contemporáneas contra la violencia policial, el racismo estructural y el orden capitalista. Así lo argumentaba el académico Robert Greene II en este texto publicado hace diez años, con motivo del aniversario del movimiento.]
Nacido a iniciativa de los activistas y militantes radicales locales de Oakland, Huey Newton (1942-1989) y Bobby Seale (1936), el Partido Pantera Negra se convirtió rápidamente en la manifestación más importante y visible de la ideología del poder negro tras su fundación en octubre de 1966. Sin embargo, gran parte de la historia del Black Panther sigue siendo olvidada o distorsionada, y la iconografía de las armas de fuego suele sustituir a una comprensión más profunda de sus objetivos.
Para restablecer la verdad, este texto ofrece una presentación del Partido Pantera Negra, un grupo que, aún hoy, tiene mucho que enseñarnos sobre la organización militante, la ideología y los peligros que conlleva la promoción del socialismo revolucionario en Estados Unidos.
Orígenes y objetivos
El Partido Pantera Negra [BPP en inglés] fue la continuación de grupos negros de izquierda anteriores, como la African Blood Brotherhood y el National Negro Congress. Al igual que estas organizaciones, Pantera Negra combinaba el nacionalismo negro y el socialismo. Bobby Seale y Huey P. Newton trataban de construir una organización capaz de defender a la comunidad negra contra la violencia policial, al tiempo que proponían una visión decididamente anticapitalista.
A diferencia de las grandes organizaciones del movimiento por los derechos civiles, el BPP identificaba su base social potencial no en la clase obrera organizada, sino en lo que Eldridge Cleaver, uno de sus primeros líderes, denominaba el “lumpenproletariado urbano negroW, concepto que desarrolló en su folleto On the Ideology of the Black Panther Party.
Para Cleaver y otros dirigentes del BPP, este lumpenproletariado negro estaba compuesto por quienes se encontraban “perpetuamente en reserva”: afroamericanos de Oakland y otros lugares, incapaces de encontrar un empleo o de adquirir las competencias necesarias para integrarse en una economía en proceso de modernización. Según ellos, este segmento de la población, y no la clase obrera organizada tradicionalmente considerada como el agente de la revolución, debía liderar la lucha contra la supremacía blanca, el imperialismo y el capitalismo.
Nacido en Oakland, una ciudad marcada por una larga tradición de radicalismo y luchas por los derechos civiles, el Partido Pantera Negra estableció rápidamente secciones en todo el país, desde Nueva York hasta Chicago, pero también en el sur, en lugares tan diversos como Winston-Salem (Carolina del Norte) o New Haven(Connecticut).
En su apogeo, el BPP contaba con más de cinco mil miembros a nivel nacional. Llegaba a un público aún más amplio a través de su periódico, The Black Panther, que alcanzaba una tirada de 250000 ejemplares.
Lo que unía a estas diferentes secciones no era tanto una dirección centralizada como un espíritu común de poder negro, organización comunitaria y socialismo, que canalizaba la energía de los jóvenes afroamericanos indignados por la hipocresía del liberalismo de la Great Society 1/ y por el cinismo del conservadurismo de la Nueva Derecha 2/. Surgieron jóvenes líderes talentosos a nivel local, en particular Fred Hampton (1948-1969) en Chicago.
En respuesta a la violencia policial en Oakland, el BPP adoptó la estrategia de la autodefensa armada, una práctica ya extendida entre muchos afroamericanos en el sur de Estados Unidos. Esta filiación geográfica no era casual. Fundada por dos hombres originarios del sur (Bobby Seale había nacido en Texas y Huey P. Newton en Luisiana), el BPP compartía su emblema con la Lowndes County Freedom Organization 3/de Alabama, creada por Stokely Carmichael. Ambas organizaciones desafiaban frontalmente la supremacía blanca a escala local.
Pero para el BPP, la lucha contra el racismo no podía disociarse de la lucha contra el capitalismo. Su programa de diez puntos de 1966, la expresión programática más clara de su proyecto político, proponía un análisis crítico conjunto de la supremacía blanca y el capitalismo en Estados Unidos. Entre sus reivindicaciones figuraban el pleno empleo, una vivienda digna y la organización de un plebiscito supervisado por las Naciones Unidas para determinar si los afroamericanos deseaban separarse de Estados Unidos para formar una comunidad autónoma.
Cada una de estas reivindicaciones, al igual que el programa de diez puntos en su conjunto, revelaba una organización que, desde sus inicios, articulaba varias corrientes importantes del pensamiento de izquierda tal y como se habían desarrollado a finales de la década de 1960.
Las actividades del Partido Pantera Negra
Entre las actividades más importantes del BPP figuraban sus servicios sociales, denominados “programas de supervivencia”. El más famoso de ellos fue el programa de desayunos gratuitos, que proporcionaba comidas a muchos niños afroamericanos pobres de Oakland. Otro programa importante fue el de educación sanitaria local, que ayudaba a la población afroamericana que carecía de acceso a una atención sanitaria de calidad.
En conjunto, estos más de sesenta programas de supervivencia permitieron al Partido Pantera Negra ganarse el apoyo de muchos afroamericanos de la clase trabajadora en dificultades, mejorando inmediatamente sus condiciones de vida y esbozando al mismo tiempo la perspectiva de un futuro socialista.
El BPP también era conocido por sus patrullas ciudadanas destinadas a vigilar a los policías de Oakland en el ejercicio de sus funciones. Armados con escopetas de caza y códigos legales de California, el BPP recorría la ciudad para observar los controles policiales, con el objetivo de limitar la brutalidad policial. El porte visible de armas por su parte llevó a la Asamblea del Estado de California a aprobar, y al entonces gobernador Ronald Reagan a promulgar, la Ley Mulford de 1967, que prohibía el porte público de armas cargadas.
Evidentemente, las fuerzas policiales no veían con buenos ojos esta vigilancia armada. El mismo año en que se aprobó la ley Mulford, un control de tráfico degeneró en un tiroteo entre Huey P. Newton y un policía de Oakland, John Frey, que murió en el acto. Los juicios que siguieron se convirtieron en causas emblemáticas para la izquierda estadounidense, y el lema Free Huey se transformó en un grito de guerra contra la opresión, la violencia policial y la supremacía blanca en la sociedad estadounidense.
Dentro del aparato estatal, crecía la preocupación por la amenaza que representaba el BPP para la seguridad nacional. Además de las redadas y emboscadas regulares llevadas a cabo por la policía, el FBI, bajo los auspicios de un infame programa COINTELPRO (Counter Intelligence Program), emprendió una verdadera guerra contra el BPP. El FBI se interesó especialmente por las secciones de Oakland y Chicago, tratando de sembrar la desconfianza entre los miembros del partido, hasta el punto de que estos ya no sabían en quién podían confiar.
El asesinato de Fred Hampton (1948-1969) y su compañero Mark Clark (1947-1969), ambos líderes de la sección de Illinois del Partido Pantera Negra, durante una redada de la policía de Chicago en el apartamento de Hampton el 4 de diciembre de 1969, demostró hasta dónde estaban dispuestas a llegar las autoridades locales y nacionales para aplastar al BPP. Incluso los programas de desayunos gratuitos, identificados como susceptibles de radicalizar a una nueva generación de la población afroamericana, fueron objeto de ataques por parte del FBI y las fuerzas del orden locales.
Bajo el efecto de una intensa represión estatal, surgieron profundas divergencias sobre la orientación del partido. A principios de la década de 1970, el Partido Pantera Negra se dividió por motivos tanto ideológicos como tácticos.
Huey Newton quería centrar la acción del BPP en el activismo local, la educación y los programas de servicios comunitarios. Eldridge Cleaver (1935-1998), que había sido ministro de Información del partido, pero que había huido a Cuba y luego a Argelia tras una emboscada contra policías de Oakland, abogaba por que el partido se preparara para una insurrección armada en Estados Unidos. Esta fractura salió a la luz en 1971, cuando Newton criticó públicamente a Cleaver en las páginas del periódico The Black Panther.
Cuando Elaine Brown(1943) asumió la presidencia del partido en 1973, en sustitución de Newton, entonces exiliado en Cuba, reorientó decididamente al BPP hacia el trabajo de campo. Brown puso énfasis en los servicios comunitarios, en particular dirigiendo la Oakland Community School a lo largo de la década de 1970, donde se escolarizaron cientos de niños afroamericanos.
Bajo su dirección, el Partido Pantera Negra se convirtió incluso en un actor influyente en la vida política local de Oakland y California. Bobby Seale llevó a cabo una sólida campaña para la alcaldía de Oakland en 1973 (quedando en segundo lugar entre nueve candidatos antes de perder en la segunda vuelta), y Elaine Brown se presentó al consejo municipal en 1973 y luego en 1975 (sin llegar a ser elegida). Brown también apoyó la candidatura victoriosa del demócrata Jerry Brown (1938) al cargo de gobernador de California en 1974, aunque las repercusiones concretas de este apoyo para la base social del BPP fueron limitadas.
En definitiva, la visión de Newton se impuso ampliamente en el partido. Sin embargo, su regreso del exilio en 1976 desencadenó una nueva lucha interna por el poder, que finalmente condujo a la disolución del Partido Pantera Negra.
Las relaciones con la izquierda
El Partido Pantera Negra nunca se aisló del resto de la izquierda. La sección de Chicago, por ejemplo, mantenía relaciones de trabajo con los Young Patriots, una organización compuesta principalmente por hijos e hijas de migrantes blancos procedentes de los Apalaches. En 1969, el BPP invitó a los Young Patriots y a otras organizaciones de izquierda a Oakland para participar en la conferencia del Frente Unido contra el Fascismo 4/.
El papel de Fred Hampton fue decisivo en el establecimiento de estas alianzas. Líder carismático de la sección de Chicago, Hampton se dirigía a los blancos pobres como parte de su proyecto de construir una alianza antirracista y anticapitalista de las poblaciones desposeídas. Como él mismo explicaba:
“No vamos a combatir el racismo con racismo, sino con solidaridad. Decimos que no combatiremos el capitalismo con un capitalismo negro, sino con el socialismo”.
Su asesinato en 1969 supuso un golpe devastador para el Partido Pantera Negra y privó al movimiento de uno de sus líderes más jóvenes y prometedores.
El BPP también se involucró en el movimiento contra la guerra de Vietnam, considerando que su lucha por la libertad y la autodeterminación de los negros era inseparable de los movimientos de resistencia en Vietnam, Argelia y otros lugares. Llegaron incluso a abrir una sección del partido en Argelia en 1969. Cuando se unieron al movimiento contra el servicio militar obligatorio –“una de las primeras coaliciones reales que creamos”, según Bobby Seale–, el BPP estableció ante los manifestantes el vínculo entre la violencia policial sufrida por los afroamericanos y la violencia imperial ejercida por el ejército estadounidense en Vietnam y otros lugares.
Los escritos de Newton sobre la ideología del Partido Pantera Negra a finales de la década de 1960 formaban parte de una tendencia más amplia entre los radicales afroamericanos –desde Martin Luther King Jr. hasta Stokely Carmichael– que pretendía relacionar el racismo interno con el imperialismo en el extranjero. Newton, por ejemplo, expresó en varias ocasiones su apoyo a la causa palestina en sus ensayos ampliamente difundidos.
En la década de 1970, el BPP, como parte de una izquierda surgida del Black Power, participó en debates sobre la mejor estrategia a adoptar para los afroamericanos tras el declive del movimiento por los derechos civiles. Figuras centrales del Black Power como Amiri Baraka 5/ (LeRoi Jones antes de su giro nacionalista negro a finales de la década de 1960) se habían reivindicado entonces del marxismo y habían abandonado en gran medida la retórica nacionalista.
El Partido Pantera Negra, aunque menos nacionalista negro de lo que sugiere el imaginario popular, nunca renunció por completo a su concepción del Black Power. Sin embargo, dedicaron mucho tiempo a reflexionar sobre la articulación adecuada entre el nacionalismo negro y el socialismo, e influyeron, con ello, en las prácticas de otras organizaciones de izquierda.
El legado del Partido Pantera Negra
La labor del BPP sigue siendo importante por varias razones. En primer lugar, nos recuerdan que el problema de la violencia policial no es nuevo (Martin Luther King Jr. (1929-1968) ya lo mencionaba en su famoso –pero a menudo malinterpretado– discurso “I Have a Dream. Las movilizaciones que siguieron a la muerte de Denzil Dowell (nacido en 1944, asesinado por la policía el 1 de abril de 1967) en North Richmond, una localidad cercana a Oakland, desempeñaron un papel decisivo en la dinámica del Partido Pantera Negra. Contribuyeron a transformar el BPP de un núcleo militante aún reducido en una fuerza política y social visible.
Además, el BPP ofrece un valioso modelo de articulación entre el activismo sobre el terreno y la elaboración ideológica. Aunque el partido se vio minado por los conflictos entre Huey P. Newton y Eldridge Cleaver a principios de la década de 1970, el BPP continuó realizando una labor esencial en Oakland. Sus “programas de supervivencia” tuvieron una gran repercusión entre los afroamericanos que vivían en la pobreza y no podían contar con la ayuda de las autoridades locales. Y, sobre todo, estos programas de desayunos gratuitos y educación siempre formaban parte de un proyecto político más amplio. Esta acción comunitaria, ingeniosa combinación de lo práctico y lo visionario, fue sin duda el aspecto más revolucionario de la actividad de los Panteras.
El Partido Pantera Negra también constituyó un importante lugar de formación para militantes afroamericanas como Kathleen Cleaver (1945) y Elaine Brown (1943). Al igual que en el movimiento por los derechos civiles, las mujeres realizaban gran parte del trabajo diario dentro del BPP.
Sin embargo, esto no significa que el Partido Pantera Negra fuera ejemplar en materia de derechos de las mujeres. Cuando Bobby Seale y Huey P. Newton fundaron la organización, sus llamamientos se dirigían principalmente a los “hermanos del barrio”. Sin embargo, en otros momentos, su discurso fue muy progresista: en agosto de 1970, Newton se convirtió en uno de los primeros líderes afroamericanos, de todas las tendencias, en expresar su solidaridad con las personas gays y lesbianas. Incluso bajo la dirección de Elaine Brown, la dirección del partido siguió siendo mayoritariamente masculina, y las mujeres estuvieron expuestas a violencia física y verbal.
A pesar de ello, Elaine Brown y otras militantes de los Black Panthers supieron hacerse un hueco y aportaron una contribución decisiva a la organización.
Por último, el legado del Partido Pantera Negra se expresó con fuerza en el movimiento Black Lives Matter, que marcó el ciclo de movilizaciones de la década de 2010. Las reivindicaciones del Movimiento por las Vidas Negras 6/ –justicia económica, poder comunitario, reparaciones– retomaron explícitamente elementos centrales del programa de diez puntos del BPP. Sin embargo, al igual que los movimientos por los derechos civiles y el Black Power que le precedieron, Black Lives Matter se ha enfrentado a una cobertura mediática hostil y a las críticas cautelosas de un liberalismo estadounidense preocupado por canalizar, más que por acompañar, la radicalidad de la protesta.
Hoy, sesenta años después de su fundación, hay que recordar al Partido Pantera Negra por mucho más que sus boinas negras y sus armas. A pesar de sus limitaciones, el Partido Pantera Negra supo articular la urgencia social y una perspectiva de transformación radical, defendiendo una alianza multirracial contra el racismo, el capitalismo y el imperialismo, al tiempo que producían efectos materiales concretos para los más explotados. Esta visión sigue siendo plenamente actual.
Traducción: viento sur
Notas
1/ La Gran Sociedad (Great Society) hace referencia al conjunto de programas de reformas sociales puestos en marcha en Estados Unidos durante la presidencia de Lyndon B. Johnson (1964-1968). Presentadas como una respuesta progresista a la pobreza y las desigualdades raciales, estas políticas permitieron sin duda algunos avances en materia de derechos civiles, educación y salud, pero fueron duramente criticadas por los activistas afroamericanos y la izquierda. Lejos de cuestionar las estructuras de dominación racial, imperial y capitalista de la sociedad estadounidense, la Gran Sociedad constituyó un intento de pacificación social, que buscaba contener la protesta negra y mantener intacto el orden económico y político existente. [N. del T.]
2/ La Nueva Derecha (New Right) designa al bloque ideológico conservador que se constituyó en Estados Unidos a finales de los años sesenta para organizar la contraofensiva blanca, burguesa e imperial frente a las luchas de liberación negra, el movimiento contra la guerra de Vietnam y la radicalización de la juventud. Bajo las consignas de ley y orden, moral y responsabilidad individual, esta corriente legitimó la represión policial, el encarcelamiento masivo y la criminalización de los movimientos revolucionarios, al tiempo que reciclaba el racismo en un lenguaje supuestamente «no racial». La Nueva Derecha no solo acompañó el retroceso de los derechos sociales: proporcionó el armazón ideológico de la guerra librada por el Estado contra los pobres, los negros y los militantes, preparando el advenimiento del neoliberalismo autoritario y securitario que posteriormente impulsó Ronald Reagan (1911-2004). [N. del T.]
3/ La Lowndes County Freedom Organization (LCFO) fue una organización política afroamericana fundada en 1965 en el condado de Lowndes, Alabama, por iniciativa de activistas del Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). Creada en un contexto de supremacía blanca violenta y de exclusión casi total de los negros del proceso electoral, la LCFO tenía como objetivo construir una organización política independiente, arraigada localmente, que permitiera a los afroamericanos defenderse colectivamente. Su emblema, una pantera negra, simbolizaba a la vez la dignidad, la autodefensa y la respuesta a la opresión racial. Este símbolo fue retomado directamente por el Partido Pantera Negra, lo que marcó una filiación política y estratégica entre las luchas rurales del sur profundo y el Black Power urbano de las grandes metrópolis del norte y la costa oeste. [N. del T.]
4/ Frente Unido contra el Fascismo (United Front Against Fascism): conferencia organizada por el Partido Pantera Negra en Oakland (California) del 18 al 21 de julio de 1969, por iniciativa de la dirección nacional del BPP, en torno a Huey P. Newton. Reunió a varios miles de militantes de organizaciones negras, chicanas, asiáticas, blancas radicales y feministas (entre ellas los Young Lords, los Young Patriots, el SDS o el Third World Liberation Front), con el objetivo de construir un frente político unificado contra la represión estatal, el racismo institucional y lo que el BPP analizaba como formas de fascismo interno en Estados Unidos. La conferencia dio lugar, en particular, a la creación de los Comités Nacionales para Combatir el Fascismo, cuyo objetivo era el control comunitario de la policía. Véase Joshua Bloom y Waldo E. Martin Jr., Black Against Empire. The History and Politics of the Black Panther Party, University of California Press, 2013, cap. 11; Robyn C. Spencer, “The Black Panther Party and Black Anti-Fascism in the United States”, entrada de blog, Duke University Press, 2017.
5/ Amiri Baraka (nacido como Everett LeRoi Jones, 1934-2014) fue un destacado poeta, dramaturgo e intelectual afroamericano del siglo XX. Cercano a la Generación Beat y a la izquierda cultural neoyorquina en los años 1950-1960, a finales de la década de 1960 dio un giro hacia el nacionalismo negro y se convirtió en una figura central del Black Arts Movement. Sin embargo, a principios de la década de 1970, Baraka rompió con el nacionalismo cultural estricto y adoptó una perspectiva marxista y anticapitalista, criticando el esencialismo racial y defendiendo un análisis de clase y alianzas revolucionarias multirraciales. Véase, en particular, Amiri Baraka, Nationalism, Self-Determination, and Socialist Revolution (1972); Komozi Woodard, A Nation Within a Nation (University of North Carolina Press, 1999). [N. del T.]
6/ Movement for Black Lives (M4BL): coalición nacional fundada en 2015 en Estados Unidos, que agrupa a más de cincuenta organizaciones surgidas de las movilizaciones contra la violencia policial y el racismo sistémico. El M4BL ha tratado de estructurar estas luchas en un marco político común, en particular a través de su plataforma A Vision for Black Lives (2016), que articula la denuncia de la violencia estatal con una crítica radical de las estructuras capitalistas racializadas, defendiendo reivindicaciones como las reparaciones, la justicia económica, el control comunitario de las instituciones policiales y penitenciarias, así como la abolición del encarcelamiento masivo. Sin constituir una organización unificada ni un partido, el M4BL se presenta como un espacio de coordinación estratégica y programática, prolongando —en formas nuevas y descentralizadas— ciertos aspectos del legado político del Partido Pantera Negra. [N. del T.]
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Fotografía: Viento sur