Por: Jorge Gonzalez Arocha. 13/11/2026
Conocí a Raúl hace aproximadamente ocho años. La primera vez que nos vimos fue, irónicamente, en una de las escuelas de verano organizadas por la Asociación de Hispanistas de Serbia, en Belgrado. Y digo irónicamente porque ambos nos encontrábamos fuera de nuestro entorno natural. Sin embargo, el hecho de que ese primer encuentro y este segundo, del que nace esta entrevista, hayan sido más que calurosos se debe precisamente a la labor que esa asociación y su escuela de verano han llevado a cabo a lo largo de ya una década.
En ambos espacios, de manera general, han confluido, durante varias generaciones, estudiantes, intelectuales y académicos interesados en pensar la cultura hispánica y latinoamericana desde distintas áreas. Doy fe de que, más allá de la creación de una red de pensamiento, se han forjado vínculos existenciales y afectivos entre todos los que hemos participado.
Como se puede notar, tengo recuerdos muy gratos de aquel primer encuentro, de las mesas y de los debates que se realizaron. Además, la figura de Raúl no me era desconocida, ya que había leído algo de su obra. Como cubano, mi primera referencia a él tuvo que ver con su origen en Holguín. Pero, más allá de lo geográfico, su obra me interesó por lo que aporta a la comprensión de esa frontera porosa que forman las relaciones entre Europa y América Latina.
Fornet-Betancourt no es hijo de una sola tradición. Después de formarse en Salamanca y establecerse en Alemania, ha encarnado la figura de un intelectual comprometido con la idea de que el conocimiento debe partir de un locus. No de un locus cerrado, sino abierto. El pensamiento debe respirar y, como sugirió en esta entrevista, saber escuchar. Partir de un lugar y de una materialidad específica no significa tampoco retraerse en una presencia metafísica de lo mismo, sino salir al encuentro del otro, al que también hay que escuchar y que también habla. Esa relación, que Fornet-Betancourt ha cultivado desde distintos presupuestos, es una de las claves para entender lo que él define como filosofía intercultural.
No es extraño, entonces, que en su pensamiento encontremos a Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, junto con el diálogo que mantuvo con pensadores latinoamericanos como Arturo Andrés Roig, Enrique Dussel, Juan Carlos Scannone y Leopoldo Zea. También está José Martí, a cuya obra Raúl ha dedicado varios trabajos. Pero su pensamiento no se queda en un simple ir y venir entre tradiciones. También plantea ideas que tocan aspectos concretos de nuestras vidas, como la soledad.
La originalidad de su pensamiento no reside únicamente en el lugar que concede a lo latinoamericano. Su concepto de filosofía intercultural es original porque, a través de un movimiento progresivo, busca un equilibrio en el que América Latina y Europa puedan dialogar críticamente sin caer en dogmatismos ni sectarismos filosóficos.
En este segundo encuentro, ocurrido el 6 de octubre de 2026 durante las celebraciones por el décimo aniversario de la Escuela Internacional de Verano de Estudios Latinoamericanos, desde Dialektika quisimos acercarnos un poco más a su obra teórica, a su labor como intelectual, a su papel en Concordia y a las nuevas preguntas que plantea la tecnología.
Jorge González Arocha (Dialektika): Bueno, acá estamos. Desde que comenzamos a preparar este encuentro, me lancé a releer algunas de sus obras y me parece que hay en ellas un hilo conductor. Yo lo formularía como la búsqueda de algo que aparece en alguno de sus textos: la dignidad ontológica y antropológica del pensamiento latinoamericano. No se trataría solo de defender su derecho a producir filosofía, sino de reconocer que sus experiencias históricas y sus mundos contienen formas propias de realidad y de humanidad. ¿Se reconoce en esta lectura? ¿Qué matizaría o corregiría?
Raúl Fornet-Betancourt (EIFI y Concordia): La defensa de lo humano es fundamental. Pero no entiendo lo humano como se lo percibe hoy en el posthumanismo o en el transhumanismo; es decir, como un material que hay que mejorar. Cuando hablo de defender lo humano, hablo por eso de la dignidad ontológica de la finitud humana. Somos dignos ontológicamente porque somos seres finitos, vulnerables, capaces de sufrir, de soportar sufrimientos y también de causar sufrimiento. Creo que ahí está nuestra grandeza y también nuestra complejidad. Sobre todo en estos tiempos, la fragilidad se presenta como un problema, como un obstáculo para triunfar en la vida. La presión mercantil del éxito exige superhombres y supermujeres constantes. La dignidad humana, en cambio, nos recuerda nuestra grandeza y también nuestra humildad. Somos seres finitos y no tenemos otra condición. La finitud exige cuidado y ternura. De ahí nacen algunas de las grandes virtudes de lo humano, como el servicio.
Creo que en esto no estamos lejos. Cuando uno piensa en el pensamiento cubano, piensa en Martí. Martí vio la finitud y la grandeza de lo humano cuando, desde el presidio político, habló de lo humano. No hay que tenerle miedo ni dedicarle demasiado tiempo a la pregunta de si Martí era filósofo. La filosofía nace de la vida, y eso en Martí está muy claro. Él hace filosofía desde la literatura. Una cosa es hacer literatura, y otra, hacer filosofía en la literatura. No respeto mucho las fronteras disciplinarias. Escribo ensayos, no tratados.
Cuando hablo de defender lo humano, hablo por eso de la dignidad ontológica de la finitud humana. Somos dignos ontológicamente porque somos seres finitos, vulnerables, capaces de sufrir, de soportar sufrimientos y también de causar sufrimiento
Jorge: Sí, creo que Martí es un referente muy claro en su obra. Pero me gustaría volver un poco a sus inicios. Veo una continuidad entre su tesis doctoral sobre Sartre y algunos de sus libros posteriores, tanto en la presencia de Sartre como en ciertos conceptos y preocupaciones. ¿Qué permanece hoy de Sartre en su pensamiento?
Raúl: Hay una cosa que agradezco mucho de mi vida, y es que he tenido que ir por muchos sitios. Uno está, entre comillas, condenado a llevar una vida itinerante. Uno de los lugares en los que me detuve fue París. Allí tuve el privilegio —un regalo, un don, una gracia, como quieras llamarlo— de conocer a Sartre, a Foucault y a Levinas. Los invitamos a colaborar con entrevistas en nuestra revista Concordia. En el primer número apareció la entrevista que Sartre nos concedió. Sartre era Sartre; una cosa buena que tenía era que no sabía que era Sartre, como dijo en algún momento Michel Foucault.
Hay más continuidad en Sartre de la que uno piensa. Fue fundamentalmente un filósofo existencial, un filósofo de la libertad y del espíritu humano en condiciones de finitud. ¿Qué significa ser libre en una existencia finita? Esa es una gran intuición suya: estar expuesto al mundo. Él siguió siendo fiel a ese pensamiento.
Sartre inició el contacto con el marxismo porque era la filosofía que, en aquel momento, él consideraba insuperable. En los años sesenta casi había que ser marxista, era lo que pedía el mundo. El marxismo y el cristianismo eran entonces dos fuerzas morales, con diálogos muy intensos. Pero Sartre pronto se dio cuenta de que faltaba algo que para él era el núcleo de la filosofía: defender la dignidad humana, es decir, la dignidad de la irreductible singularidad de cada ser humano. No la del individuo en abstracto ni la de la masa, sino la de la persona singular y concreta; Jorge, que va a morir; Jelena, que va a vivir setenta u ochenta años. Cada persona concreta.
Defender a la persona singular y concreta es defender que cada cual pueda presentar comunicativamente su singularidad. Tú eres irreemplazable. Nadie puede ocupar tu lugar en el mundo, en la vida. Lo harás bien o mal, pero dejarás una huella, para bien o para mal, y eres responsable de ello. Sartre veía que el marxismo no respondía a esto porque entraba en una estructura generalista, en la que está la masa y se pierde lo singular. Se piensa en el hombre colectivo.
Nadie puede ocupar tu lugar en el mundo, en la vida. Lo harás bien o mal, pero dejarás una huella, para bien o para mal, y eres responsable de ello.
El gran secreto es cómo universalizas tu singularidad y, al mismo tiempo, singularizas los procesos de universalización. Piensa, por ejemplo, en una familia: ¿cómo hacen sus miembros para conservar cada uno su singularidad y, a la vez, entrar en una estructura más amplia que cada yo? Así se va creando un nosotros. Después ocurre con los vecinos y con la sociedad. Esa es la gran corrección que Sartre quiso hacer a la dialéctica marxista. Si no salvamos lo singular, no habrá salvación de lo humano. Podemos hablar de las grandezas de la humanidad, pero no salvaremos a nadie en concreto.
En ese sentido, he seguido siendo fiel a esa preocupación por lo existencial y lo singular en mi filosofía. También entiendo la interculturalidad como una línea de una filosofía de la comunicación, pero de una comunicación que debe basarse en experiencias singulares. Hay que experimentar la singularidad. Para mí, la primera experiencia de singularidad es la lengua materna. O sea, la lengua por la que entramos al mundo, por la que nos abrimos a él. No es lo mismo decir algo en serbio que decirlo en castellano. Hay una memoria histórica que tú no tienes, aunque aprendas a hablar la lengua; y a ti te ocurre lo mismo. Es la memoria de lo que ha parido esas palabras.
Jorge: En trabajos anteriores usted hablaba de interculturalizar —o culturalizar— el capital y de pluralizar los usos de la economía, el dinero y la técnica desde las culturas y las regiones. Ahora, en su libro La interculturalidad entre los mundos de la vida y la civilización capitalista, vuelve sobre este problema. ¿Mantiene aquella perspectiva o ha cambiado su diagnóstico? ¿Qué aporta de nuevo este libro?1
Raúl: Mi posición sigue siendo la misma en el sentido de que, cuando hablaba de interculturalizar o culturalizar el capital o, mejor dicho, la economía, me refería a los mundos de vida. Hay que salvar los mundos concretos de la vida cotidiana. Eso es lo que importa: que pasen al primer plano de las políticas nacionales. No se trata de defender una política nacional, sino políticas para los mundos de vida; dicho con un término actual de la filosofía política latinoamericana, mundos del buen vivir. Allí donde hay mundos de vida hay mundos de vecindad. Hay que redescubrir las redes de vecindad, volver a ser vecinos, aprender de nuevo a serlo. Es algo tan simple y tan complicado como la mutualidad, el intercambio, la vida cotidiana. A eso llamo volver a los mundos de vida.
Es una defensa del mundo, no de un mundo global sin mundo de vida concreto. El mundo necesita regiones. El mundo global no salva nada; son las regiones del mundo las que importan. Esos mundos de vida son mundos regionales que tienen un mercado, formas de cultivar, formas de trato, su dialecto. Para mí, eso muestra la profundidad del mundo.
El mundo no es profundo porque sea global, sino porque habla muchas lenguas, muchos dialectos de mundos de vida. Su profundidad se expresa en esas lenguas.
Jorge: Pero entonces, ¿qué ocurre cuando la restitución de los mundos de vida se enfrenta a una situación límite, como un genocidio o un crimen de guerra? Pienso, por ejemplo, en Gaza, donde hay personas que lo pierden todo, incluso la posibilidad de organizar sus propios mundos de vida. Para ellas, la única opción parece ser la muerte, la aniquilación impuesta. ¿Cómo puede ayudarnos esta perspectiva a pensar en la destrucción radical de los mundos de vida?
Raúl: Hablábamos antes de la vulnerabilidad. Creo que hay que volver a poner en primer plano la vulnerabilidad, la destructibilidad y la fragilidad de la vida. De ahí nace el mandato de cuidarla. Yo apostaría por las redes sociales —no necesariamente por partidos políticos— y por movimientos vecinales que partan de lo local, donde se aprende a ser vecino en el cuidado mutuo.
Ante el genocidio y el exterminio, es fundamental pasar a la idea y a la vivencia de que el cuidado de la vida es un ingrediente de lo cotidiano. Se trata de compartir la vulnerabilidad, de defender iniciativas y prácticas de cuidado, de afirmar la vida. Cuidar es estar atento a lo que está pasando. No basta con atender a todo, como nos invita a hacer el mundo digital, si no sabemos qué ocurre mientras se llevan al vecino. Hace falta atención, y hacen falta prácticas cotidianas de atención a la vida. Eso tiene que ver también con los mundos de vida.
Creo que hay que volver a poner en primer plano la vulnerabilidad, la destructibilidad y la fragilidad de la vida. De ahí nace el mandato de cuidarla
Jorge: ¿Dónde está Cuba en Raúl y Raúl en Cuba?
Raúl: Aunque he vivido prácticamente toda mi vida fuera, siento mis raíces; ese es el embrujo de la isla. No sé si conoces el texto de María Zambrano, «La Cuba secreta». Hay algo en esa isla que hace que la gente no la olvide. Yo también me siento muy vinculado al pensamiento cubano. Un ejemplo de esos encuentros es el diálogo cubano con intelectuales de la isla y de fuera, que ahora está detenido por las dificultades que existen. Cuba me duele. Me duele la situación. Tengo mucha familia allí todavía, por los dos lados de mi familia. Y también me duele por un compromiso ético con el país.
Jorge: Desde su experiencia al frente de Concordia, ¿qué debería hacer —y qué debería evitar— una plataforma multilingüe situada en el cruce entre filosofía y cultura, como Dialektika?
Raúl: Nosotros entendemos Concordia como un órgano que convoca voces, como ya dice el nombre. Hay que evitar las polarizaciones y no excluir, convocar. Hay que desarrollar una cultura del diálogo en la que la escucha del otro esté en primer lugar, antes que la palabra. La comunicación filosófica tiene una profunda dimensión acústica. Una revista puede publicar textos para ser leídos, pero debe transmitir también ese mensaje: cuidado con la acústica de lo que lees. Lee escuchando, con conciencia de que te habla otro desde otro contexto intercultural, desde otra lengua.
Hay que colaborar en una resurrección del escuchar en la lectura. No leer rápido, sino leer escuchando. Por eso queremos mantener, al menos simbólicamente, cuatro lenguas. Nos esforzamos para que en cada número haya textos en francés, inglés, español y alemán. Es un acto simbólico. De vez en cuando publicamos algo en portugués o en italiano. Queremos acostumbrarnos a que la acústica tiene tonalidades y a que la interculturalidad y la diversidad filosófica deben aprender a escucharlas todas. No se trata solo de argumentación lógica; también hay una argumentación emocional.
Hay que desarrollar una cultura del diálogo en la que la escucha del otro esté en primer lugar, antes que la palabra
Jorge: ¿Cuál es la pregunta que le obsesiona ahora, o que lo ha acompañado en los últimos tiempos?
Raúl: Es una pregunta que tengo presente todos los días, que aparece también en este libro2 y a la que estoy dedicado ahora: ¿cómo defender la interioridad humana frente al mecanicismo? Quizá también por mi generación, para mí la gran amenaza de hoy es el mecanicismo. Estamos educando seres humanos para que sean como las máquinas, buenos servidores de las máquinas que vienen. El mecanicismo puede imponer las reglas del juego y no dejarnos cambiar ninguna.
Me espanta el aumento de la inteligencia artificial en todos los sectores de la vida, sabiendo que está en manos privadas, no en manos de políticas públicas, sino de unos pocos magnates. ¿Qué hacemos frente al mecanicismo, que nos obliga cada vez más a mecanizar las cosas?
Cuando hablaba de los mundos de vida, planteaba también una alternativa: ¿cómo volver a ser seres orgánicos, organismos vivos, y no funcionar simplemente dentro de un sistema? Me interesa mucho, desde una perspectiva cultural latinoamericana, lo que se entiende por buen vivir. También esa otra categoría tan potente de la filosofía política latinoamericana: el sentipensar. Sentir y pensar. El pensamiento no piensa solo; lo que siente es tu cuerpo, tu organismo. No piensa únicamente el cerebro, sino que pensamos como organismo. Es tu organismo el que te permite distinguir; yo te acaricio, yo te golpeo.
A mi modo de ver, la lucha que viene será entre organismo y máquina, entre organicidad y mecanicismo. Habrá defensores de lo orgánico y defensores de las máquinas. Esa será la gran lucha de clases.
Notas
- Cf. Raúl Fornet-Betancourt, La interculturalidad entre los mundos de la vida y la civilización capitalista, Wissenschaftsverlag Mainz, Aachen, 2026. ↩
- Ídem. ↩
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Fotografía: Dialektika. Raúl Fornet-Betancourt. Fotografía: Jorge G. Arocha, octubre de 2026