Por: Roberto González Villarreal. Profesor-investigador de la UPN-Ajusco. 09/11/2026
Participación en el Seminario Xabier Lizárraga Cruchaga
9 de noviembre de 2026. 19 horas. Voces en Tinta
I. La insolencia del anti-homenaje
Rendir homenaje a Michel Foucault exige, como condición elemental de rigor crítico y de decencia política, negarse rotundamente a homenajearlo.
El homenaje es una ceremonia de embalsamamiento. En la economía política del discurso institucional, el tributo opera como un rito fúnebre cuya función no es avivar el pensamiento, sino asegurar su clausura: se rinde homenaje a lo que ya no muerde, a lo que ha sido higienizado y neutralizado para que pueda ocupar un lugar decorativo en el programa de una efeméride sin alterar el orden del día. Resulta una burla consagrar al pensador que consagró su vida a desmontar la soberanía del Autor, a exhibir la trampa de la verdad jurídica y a reivindicar el repliegue táctico del anonimato —aquel célebre «no me pregunten quién soy ni me pidan que permanezca invariable»— para erigirle ahora una efigie de bronce en los altares de la complacencia académica o de la oportunidad cultural.
El único trato posible, en momentos como este, es la profanación. Profanar no es destruir; es devolver al uso común, profano y de combate lo que el dispositivo del saber estatal ha confiscado como reliquia inofensiva. Por eso es preciso abrir esta mesa con un corte seco: Foucault no tiene nada que ver ni con el Movimiento de Liberación Homosexual (MLH) ni con el acrónimo LGBTTTI.
No lo tiene porque Foucault jamás se concibió como un profeta que descendiera a iluminar a las masas desde el púlpito del Collège de France, ni redactó catecismos programáticos para que las disidencias encontraran asiento en la administración de las democracias liberales. En su diálogo con Gilles Deleuze de 1972, Foucault formuló una advertencia que hoy la academia prefiere olvidar: las masas no tienen necesidad de los intelectuales para saber; saben perfectamente, mucho mejor que ellos, y lo dicen muy bien. El problema jamás fue la carencia de saber de los movimientos; el problema fue, y sigue siendo, un sistema de poder que confisca, prohíbe e invalida ese saber.
Cuando en noviembre de 1977, en el marco del Primer Simposio Mexicano-Centroamericano de Investigación sobre la Mujer, las militantes del Grupo Lesbos y del lesbofeminismo incipiente articularon su crítica a la heteronorma, a la moral conyugal y a la división sexual del trabajo, estaban librando una batalla a ras de suelo contra la psiquiatrización, el hostigamiento policial y el reduccionismo dogmático de ciertas izquierdas. Si echaron mano de nociones foucaultianas sobre el poder y la norma, lo hicieron como un mecánico toma una llave de tuercas: como un instrumental contingente de combate para desarmar el monopolio médico y patriarcal sobre sus propios cuerpos.
La teoría no fue la vanguardia ni la verdad de nada; fue apenas una herramienta en una contienda cuyos saberes ya estaban encarnados en la experiencia de las resistencias.
II. La canonización como mecanismo regulador del discurso
Frente a esta genealogía de combate, cabe preguntarse qué ocurre cuando la institución decide «homenajear» y «canonizar».
Antes de operar como una tecnología de control biopolítico sobre las grandes poblaciones, la captura estatal y académica funciona estrictamente como un mecanismo regulador de los discursos, en el sentido más punzante de El orden del discurso. La canonización es una maquinaria de rarefacción, delimitación y vigilancia sobre lo decible.
¿Qué hace la institución cuando acoge a Foucault y, al mismo tiempo, abraza la causa de la diversidad sexual? Establece procedimientos implacables de domesticación que, paradójicamente, el mismo Michel ahbía denunciado:
- La partición entre lo admisible y lo monstruoso: La regulación del discurso impone los términos bajo los cuales la disidencia puede tomar la palabra. Para ser reconocido como un interlocutor legítimo ante el Estado, el Congreso, la academia o las agencias de financiamiento, el sujeto debe someterse al ritual de la enunciación identitaria: debe decir «hablo en tanto que miembro de una minoría reconocida». Aquella protesta que rechaza la gramática del derecho liberal, que impugna las relaciones de propiedad o que desborda las formas de la respetabilidad cívica, queda de inmediato arrojada al terreno de la ilegibilidad política, descalificada como rencor irracional o radicalismo marginal.
- El principio de la doctrina y la pacificación: El discurso institucionalizado de la diversidad repite hasta el cansancio sus propios lugares comunes: «la inclusión nos enriquece», «visibilidad es poder», «diversidad corporativa». Esta letanía purga a la disidencia de cualquier filo conflictivo. Convierte la memoria de los cuerpos reprimidos en un código cosmético que adorna las campañas publicitarias del mercado financiero y los informes burocráticos de gobierno.
- El Foucault pasteurizado: En este mismo movimiento, la universidad neutraliza al propio Foucault. Lo convierte en una clave de acceso bibliográfica, en una referencia obligada para justificar becas y dictámenes, pero neutraliza sistemáticamente su potencia insurreccional. Se construye un autor estilizado para el consumo funcional a la retórica de la tolerancia, pero completamente divorciado de la crítica a las economías políticas del castigo y a las tecnologías de gobierno que administran la vida.
III. La trinchera y la celda: La contradicción ontológica del LGBTTTI
Es en este horizonte donde debemos situar la parábola trágica que recorre al acrónimo LGBTTTI.
La tesis es sencilla: si la identidad nació como una trinchera de combate en las luchas de liberación, en cierto momentos lo sigue siendo, como lo vemos estos días con las militantes trans gaseadas en gobernación, pero también hay que decirlo: en los tiempos de la diversidad y las pressuntas disidencia sexuales, la gubernamentalidad la ha transmutado también en una celda.
Genealógicamente, la identidad no preexistía a la lucha. Nadie «descubrió» pacíficamente en su fuero interno que pertenecía a una esencia prefijada. La invención de categorías como «homosexual», «lesbiana» o «travesti» a finales de los años 70 en México fue una respuesta de emergencia; una trinchera construida al calor de las razzias, del chantaje policíaco y del confinamiento psiquiátrico. Nombrarse fue una estrategia colectiva para romper la dispersión individual, articular un frente común y oponer un lenguaje propio frente a la violencia del sistema al que incluso le dimos nombre: el heteropatriarcado. La identidad fue una herramienta de guerra contingente.
El drama contemporáneo sobreviene cuando la trinchera se estabiliza, se esencializa y termina convertida en prisión.
Al asumir el discurso hegemónico del «born this way» —la tesis naturalista y liberal de que el deseo es una esencia innata que simplemente exige reconocimiento legal— el movimiento cayó en la trampa qu el mismo Foucault denunció minuciosamente en La voluntad de saber; incluso se aceptó la premisa de los discursos médico-jurídicos del siglo XIX: la creencia de que el sexo encierra la verdad última del sujeto y que nuestra obligación primordial consiste en confesarla, clasificarla y rendir cuentas de ella.
El acrónimo LGBTTTI, en su deriva institucional dominante, opera hoy como una taxonomía cerrada. Cada letra pretende fijar una experiencia a una identidad estable, reproduciendo de manera involuntaria el afán clasificatorio del orden biopolítico. Se le exige al individuo que se autodefina, que se asigne una casilla y que permanezca fiel a su etiqueta a cambio de protección jurídica y legitimidad social. El colmo es cuando le agrega la Q.
El Estado neoliberal contemporáneo aprendió una lección decisiva: no hace falta criminalizar lo que se puede regular; no es necesario reprimir a los cuerpos si se les puede disciplinar mediante la concesión administrada de derechos y la inclusión en la acumulación del capital postfordista.
Se tolera la diferencia, por supuesto, pero a condición de que resulte higiénica, monógama, propietaria y consumidora. La homonormatividad es el precio que la gubernamentalidad neoliberal y el cpaitalismo sexual cobran por la inclusión: la diferencia sexual es admitida siempre y cuando no ponga en entredicho el contrato social burgués ni los circuitos del capital.
Y en este mismo proceso de asimilación civilizada, los cuerpos que no encajan —las identidades precarizadas, las trans de la calle, las disidencias cruzadas por la violencia de clase y el despojo territorial— son nuevamente arrojados a la periferia de lo desechable. La trinchera se convirtió en cárcel porque los propios muros de la identidad pasaron a vigilar y censurar todo aquello que desborda el consenso bienpensante de quienes administran el acrónimo de marras.
Conclusión: De la fijeza identitaria a la invención del devenir
¿Cuál es, entonces, el desafío que nos deja la profanación de Foucault para las disputas del presente? Curiosamente uno que inscribe en el presnete las entrevistas de su pasado y que se encuentra la famosa entrevbista de Sexo, poder y las políticas d ela identidad.
No se trata, evidentemente, de incurrir en la ingenuidad de despreciar las garantías jurídicas ganadas con décadas de sangre y cárcel en las calles. Se trata de cambiar radicalmente nuestra relación ontológica y política con esas conquistas.
Los derechos constitucionales, las leyes contra la discriminación y la memoria pública no pueden ser el punto de llegada ni la morada donde podamos descansar bajo el cobijo del Estado. Deben ser tratados exactamente como lo que son: posiciones de relevo, cabezas de playa temporales dentro los dispositivos de gubernamenalidad. Tomar el derecho como un escudo que impida el golpe inmediato, pero jamás como la fuente que defina la verdad de nuestra existencia.
El legado de Foucault – si acaso hay alguno que sirva hoy- no radica en ensanchar indefinidamente el alfabeto de las siglas para ver si logramos capturar cada fragmento del deseo en una nueva categoría burocrática. Su interpelación más radical descansa en la noción del devenir:
- Des-identificarse: Tener el coraje de rechazar la tiranía de la identidad; sospechar del imperativo que nos obliga a catalogarnos para ser reconocidos por la mirada del mercado o la tutela estatal.
- Inventar modos de vida: Comprender que la politicidad del cuerpo no consiste en reclamar una esencia preexistente, sino en crear éticamente nuevas formas de afecto, tramas de solidaridad, redes de cuidado colectivo y alianzas materiales que desafíen la lógica individualista y conyugal del orden imperante.
- Reactivar la insurrección de los saberes sometidos: Rescatar la historia de las disidencias no como un catálogo de mártires para un museo de la memoria pacificada, sino como una caja viva de herramientas; un archivo de saberes menores que nos enseñe cómo resistir las nuevas formas de gubernamentalidad, vigilancia y normalización.
Negarse a homenajear a Foucault es el único camino para mantenerse fieles a su sospecha creativa. No se lucha para que el poder nos asigne un nicho en su zoológico de identidades toleradas. Se lucha para desmantelar la arquitectura de la jaula y para conquistar, en el ensayo abierto de los cuerpos, la posibilidad radical de volvernos ingobernables.
Fotografía: tn