Por: Magdalena Lagunas-Vázques. Iberoamérica Social. 14/12/2017
En América Latina se ha venido gestando en las últimas décadas, tal vez desde medio siglo atrás, una serie de pensamientos desde diferentes rutas, confluyendo en verdaderas propuestas descoloniales. Algunos analistas consideran que esta diversidad epistémica se puede entrever en, por ejemplo: la teología (El movimiento social de la Teología de la Liberación), literatura (Boom literario latinoamericano de los 1960-1970), filosofía (La Filosofía de la Liberación a partir de 1970), en la academia (La teoría de la dependencia, la Colonialidad del poder, Los Feminismos Descoloniales, Los Otros Feminismos), en política las revoluciones latinoamericanas, y otras expresiones políticas: La revolución cubana, Allende en Chile, la revolución Sandinista que remueve la teoría marxista tradicional, Los Zapatistas, la revolución bolivariana en Venezuela, estas expresiones políticas llegan al poder desde otra postura no burguesa, es decir populares. El desarrollo de algunas economías locales, grupos originarios contestatarios, ambientalismo entre otras expresiones sociales.
De manera muy particular se describen a continuación algunas experiencias que se han estado, y están desarrollado en diversos sitios de Latinoamérica que tienen que ver con expresiones de propuestas descoloniales desde el pensamiento crítico y que incrementan o potencian la resistencia/resiliencia biocultural y la sustentabilidad.
Boaventura De Sousa Santos: Sociologías Transgresivas
El Pensamiento de Boaventura De Sousa Santos (Sociólogo Brasileño), propone la teoría de las Sociologías Transgresivas: este planteamiento intelectual propone dos razones teóricas para tomar distancia con relación a la tradición crítica eurocéntrica, ya que esta tradición asume: tanto una pérdida de sustantivos críticos, como una relación fantasmal entre la teoría y la práctica (la relación fantasmal en la generación del conocimiento occidental viene de la Máxima del pensamiento científico de Descartes pienso luego existo. De Sousa Santos propone no dejar de existir para pensar, no inmolarnos intelectualmente, no generar pensamientos-conocimientos asituados y descontextualizados).
De Sousa Santos considera que es necesario emprender trabajos teóricos acompañados muy de cerca de las labores transformadoras (grupos sociales), cuestionando la realidad y comparándola sincrónica y diacrónicamente. Para él, tomar distancia de la razón eurocéntrica dominante significa estar dentro y fuera de lo que se critica… simultáneamente de modo que se vuelva posible la doble Sociología transgresiva de las Ausencias y las Emergencias.
La Sociología de las Emergencias consiste en la investigación de las alternativas que caben en el horizonte de las posibilidades concretas, lo cual incluye más un trabajo de testigo implicado. La Sociología de las Ausencias tiene por objetivo hacer investigaciones que demuestren que lo que no existe es. Como alternativa no creíble a lo que existe.
De Sousa Santos ha acompañado movimientos sociales tales como los Foros Sociales Mundiales tanto en Brasil como en Túnez. Los Movimientos de lucha social y ambiental en México de La Parota, y los territorios de Wirikuta, entre otros alrededor del mundo. Aportando elementos discursivos, reflexivos, espacios para elaborar epistemologías del sur: presencias colectivas y registrando las ausencias cómplices desde su perspectiva sociológica.
Silvia Rivera Cusicanqui, Chola de Bolívia
En Perú como máxima representante epistémica la socióloga Silvia Rivera Cusicanqui (quien se autoreconoce como Chola, término para designar a una mujer indígena en Bolivia) y sus líneas de pensamiento crítico sobre la Pacha (la Pacha es toda la vida del planeta tierra reconocido como un ente vivo), su propuesta metodológica para análisis histórico: La sociología de la imagen. También fundó el Taller de Historia Oral Andina, y las diversas luchas sociales en las que ha acompañado a diferentes pueblos étnicos en Sudamérica, y particularmente en Bolivia al Movimiento Katarista.
Rivera Cusicanqui considera que los grupos originarios de América mantienen una resistencia biocultural, y en general son guardianes de la Pacha por que se conciben parte integral de todo lo que existe (vida, planeta tierra, cosmos). En palabras de Silvia Rivera: “Desde antiguo, hasta el presente, son las tejedoras y los poetas-astrólogos de las comunidades y pueblos, los que nos revelan esa trama alternativa y subversiva de saberes y de prácticas capaces de restaurar el mundo y devolverlo a su propio cauce”.
Ella concibe en estos grupos originarios poseen una Semiopraxis que es básicamente una concepción epistémica indígena para nombrar su mundo, interpretar sus simbolismos, sus culturas con palabras propias, y ésta está en estado corporal –semiopraxis– práctica vinculada al cuerpo, significados que salen de la acción, no hay palabras ni conceptos en la gramática occidental para nombrar eso, son conceptos indígenas llenos de aforismos. Por eso es urgente descolonizar las epistemologías para dar cuenta de otras formas de interpretar las realidades de cada pueblo o cultura.
Su metodología de análisis histórico La sociología de la imagen, considera que las imágenes tienen la fuerza de construir una narrativa crítica, capaz de desenmascarar las distintas formas del colonialismo contemporáneo. Hay en el colonialismo una función muy peculiar para las palabras: ellas no designan, sino que encubren. Por eso la descolonización no puede ser sólo un pensamiento o una retórica, porque las palabras suelen desentenderse de las prácticas.
Es sumamente interesante y novedosa la interpretación a través de La Sociología de la imagen que hace Silvia Rivera Cusicanqui de un texto antiguo escrito en español colonial por Waman Puma de Ayala, cuya obra se desconoció́ por varios siglos. Su Primer Nueva Coronica y Buen Gobierno es una carta de mil páginas, escrita hacia 1612-1615 y dirigida al Rey de España, con más de trescientos dibujos a tinta. La obra de Waman Puma, fue descubierta en una biblioteca en Copenhague recién a principios del siglo pasado.
Eduardo Gudynas: Institucionalizar-Constitucionalizar los Derechos de la Naturaleza
Institucionalizar-Constitucionalizar los Derechos de la Naturaleza, este acto se hizo desde la concepción indiana sudamericana. Es un acontecimiento en el que se incorporaron palabras indígenas para determinar una agenda política en un documento occidental, eurocéntrico. Incluir palabras y conceptos indígenas en lenguas no coloniales, la redacción de la Constitución en Ecuador, se convierte en un instrumento transformador de lucha, de utilidad tanto en la arena ambiental como en la parte de derechos y territorios indígenas.
En América Latina se ha redactado, por primera vez en el mundo una Constitución donde se le reconocen valores intrínsecos a la Naturaleza, la Constitución escrita en Montecristi en 2008, Ecuador, otorga Derechos a la Naturaleza; además de proponer al Buen Vivir como alternativa de Desarrollo actual. Eduardo Gudynas, uruguayo especialista en temas de desarrollo sostenible, economía ecológica y ecología política; en sus visiones de sostenibilidad incluye el concepto ancestral de Buen Vivir o sumak kawasay, él habla de sostenibilidad fuerte y los principios teóricos que ha generado están plasmados en la primera Constitución política Nacional en el mundo que considera los Derechos de la naturaleza.
Desde el abordaje con enfoque de Ecología Política que le hace Gudynas a la Constitución de Montecristi considera que esos derechos implican un cambio radical en los conceptos de ambiente, el desarrollo y la justicia, entre otros. Dichos derechos de la Naturaleza de acuerdo a Gudynas representan un avance de enorme importancia, y que en un futuro estos estarán presentes en casi todas las Constituciones. El principal aporte es que el ambiente es valorado en sí mismo, en formas independientes de cualquier utilidad o beneficios para los seres humanos, colocando nuevos escenarios, nuevos argumentos y otros criterios de legitimidad y justicia…
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Fotografía: Iberoamérica Social
